Mysticismus

Mysticismus od Řeka μυω (muo, “ukrytý”) je pronásledování dosahovat spojení nebo identity s, nebo vědomé uvědomění, konečná realita, božská, duchovní pravda, nebo bůh přes přímou zkušenost, intuici nebo nahlédnutí; a víra, že takový zážitek je důležitý zdroj znalostí nebo pochopení. To může zahrnovat víru v existenci realit za bezprostřední vnímavostní obavou nebo vírou to opravdové vnímání světa přesahuje obavu intelektuála.

Mystici obecně si myslí, že tam je hlubší, základnější stav existence skryté pod vnějšími okolnostmi dne – k – živobytí dne (který může stát se, k mystiku, povrchní nebo epiphenomenal). Pro mystika, skrytý stát je fokus, a smět být vnímán v některém různých cest — jako bůh, konečná realita, přítomnost univerzálie, síla nebo princip, psychologická emancipace — a být zkušený nebo si uvědomil přímo. Takové zážitky jsou mluvené, různě, jako extatické odhalení, theosis, přímá zkušenost duchovního nebo obecných principů, nirvana, osvícení, satori, samadhi, etc. Oni jsou někdy charakterističtí zeslabováním nebo ztrátou self, nebo vnímané spojení s celou existencí, a být často doprovázen pocity míru, radosti nebo blaha.

Mysticismus je obvykle dohodnutý v náboženském kontextu, ale jako William James (1902) ukazuje vnější, mystické zážitky mohou stát se komukoli, bez ohledu na náboženské školení nebo sklony. Takové zážitky mohou nastat unbidden a bez přípravy v nějaké době a síly ne být dohodnuté jak náboženské zážitky vůbec. Oni mohou být interpretovaní, snad, jak umělecký, vědecký, nebo jiné formy inspirace, nebo dokonce propustil jako psychologické poruchy. S tím v mysli, slovo mysticismus, je nejlépe zvyklý na bod k conscious a vytrvalé pokusy získat mystické zkušenosti přes studia a praxi. Možné techniky zahrnují rozjímání, modlitba, askeze, devotions, opěvování mantras nebo svatých jmén, a rozumové vyšetřování. Zatímco mystici jsou obecně členy nějakého vyznání, oni typicky přesahovat přesné náboženské pohledy nebo dogmata v jejich vyučováních, podporovat zahrnující a univerzální pohled, který se povznese nad sektářské rozdíly. (vidět interdenominationalism, interfaith a filozofii trvalky).

James poukáže na to mystický zážitek zobrazuje svět přes různou čočku než je přítomný v obyčejném zážitku. Zážitek, v jeho slovech, je “nevyslovitelný” a “noetic”; se umístil za popisnými schopnostmi jazyka. Zatímco tam je debata přes co toto znamená — zda, ve skutečnosti, zážitek vlastně překročí neobyčejný nebo materiální svět obyčejného vnímání, nebo poněkud přesahuje schopnosti obyčejného vnímání přinést neobyčejný a materiální svět do plného pohledu — takové debaty nejsou základ mystického učení. Mystici se zaměří na zážitek sám, a zřídka se zajímat o ontologické diskuze. (vidět dole diskuzi)

Chápání mystické perspektivy

Potíž s definicemi

Mystik interpretuje svět přes různou čočku než je přítomný v obyčejném zážitku; toto může dokázat být významná překážka těch kdo zkoumat mystická vyučování a cesty. Hodně mít rád poezii, slova mystiků jsou často výstřední a esoterická, moci vypadat matoucí a neprůhledný, současně přes-zjednodušený a plný důvtipných významů skrytých od unenlightened. K mystiku, nicméně, oni jsou pragmatická sdělení, bez podtextu nebo váhy; jednoduché zřejmé pravdy v zážitku. Jeden z více slavných linek od Tao Te Ching, například, čte:

Má slova jdou velmi snadno rozumět a velmi snadný dát do praxe

Přesto žádný na světě rozumí nim nebo dává je do praxe. (TTC, 70)

Čtenáři často se setkají se zdánlivě otevřenýma sděleními mezi studia mysticismu skrz jeho historii. V jeho práci, Kabala, Gershom Scholem, prominentní 20. staletý učenec toho pole, řečený: Kabbalah není jediný systém se základními principy, které mohou být vysvětleny v jednoduché a přímé módě, ale se sestává poněkud multiplicity jiných přístupů, široce rozvedený s jedním jiný a někdy kompletně neslučitelný. (Scholem, 1974)

Strategie používaly, a cesty k poruše:

aforismy, poezie, a etc.

polořadovka-umělecká úsilí crystalize nějaký zvláštní popis nebo aspekt mystického zážitku ve slovech

• Bůh je láska (Křesťan a Sufi zvláště), Atman je Brahman (Advaitan), Zen haiku, Rumi je milostné básně (Sufism). Často tito jsou vzati jako slogany nebo jako umění, a tak ztratit jejich jádrový smysl jako zobrazení praktické zkušenosti.

koans, hádanky a metafyzické rozpory

irresolvable úlohy nebo řady myšlenky navržené k přímému pryč od intellectualism a k přímé zkušenosti

• Klasika “co zvuk jedné ruky tleská?” (Zen) nebo “kolik andělů může stanovisko k špendlíkové hlavičce?” (křesťanský/filozofický). Někdy tito jsou propuštěni jako pouhá nesrozumitelná hloupost (vidět humor, dole); někdy oni jsou vzati (chybně) jako vážné otázky jehož odpovědi by měly mystický význam. V jednom případě, záměr je ztracen.

humor a humorné příběhy

vyučování, která současně kreslí jednoho pryč od vážné diskuse a upozornit na metafyzické body

• Primární příklady jsou Nasrudin příběhy a Bektashi vtipy (islám) a zvířecí duchové příběhy předané v Native Američanovi, Australan domorodý, a africký domorodý folklór. “Br'er králík a dítě dehtu”, například, je docela akutní psychologie zabalena v příběhu dětí. Humor tohoto druhu je často kazen do pouhých vtipů: některé Nasrudin příběhy mají jasná metafyzika vestavěla, zatímco jiní jsou málo více než zobrazení bláznivého, pitomého starého muže.

podobenství a metafora

příběhy navržený učit zvláštní ale nekonvenční pohled na svět nepřímo, tím, že použije analogie

• Christ souhlasně používal podobenství, aby učil: např. “mistr domu” podobenství, která dopraví — opačný ke konvenčnímu čtení knihy genesis — svět patřit úplně k bohu, kde místo muže je že sluhy jehož pán je pryč.

Tyto kategorie jsou, samozřejmě, zamýšlený jediný jako směrnice; mnoho mystických vyučování pokryje stupnici. Například, Yunus Emre je slavný průchod:

Já jsem vylezl do stromu švestky

a jedl hrozny, které já jsem našel tam.

Vlastník zahrady zavolal na mě,

“Proč vy jíte mé vlašské ořechy?”

je humor, podobenství, báseň a koan všichni najednou.

Překrývání s tradicemi nondual

Mysticismus je často najit v obyčejný s nondual worldviews a mnoho mystiků, od kterýmkoliv náboženství nebo tradice oni původně přišli, také popsat mnoha způsoby non-dvojí pohled na existenci. Ramesh Balsekar poznamená^[1] na nonduality a mysticismu, že to je v objednávce phenomenae nastat, to iluze osobní existence a dříče-dopravit (ego) je dar, a vysvětlí mysticismus a nonduality v docela dostupný (konvenční) požadavky:

Vztah mystické myšlenky k filozofii

Do rozsahu, mysticismus a moderní (analytická) filozofie být protikladný. Mysticismus je zkušenostní a holistický a mystické zážitky jsou obecně dodržovány být za výrazem; moderní philosphy je analytický, slovní, a redukční. Nicméně, tento rozdíl je typický pro moderní svět. Přes hodně z historie mystická a filozofická myšlenka byla blízko propletená. Plato a Pythagoras, a do lesser rozsahu Socrates, měly jasné mystické elementy v jejich vyučováních; mnoho z velkého křesťana mystici byli také prominentní filozofové; a jistě Buddha je Sutras a Shankara je ' překročit drahokam diskriminace ' (základní texty v buddhismu a Advaitan hinduismu, příslušně) zobrazovat velmi analytické léčby mystických nápadů. Rozpor mezi mysticismem a současnou filozofií pochází hlavně od prvků scientism v latter: jistá odvětví filozofie, ovlivnil přírodními vědami, široko se distancovat od subjektivního zážitku jak bezvýznamný. To říkalo, několik oblastí studia ve filozofii osloví stejné záležitosti, které se dotýkají mystika.

Dále, kontinentální filozofie, široce opovrhoval analytickými filozofy, inklinuje být zaujatý záležitostmi blízko příbuznými mysticismu, takový jako subjektivní zkušenost existence v Existentialism

Ontologie, epistemologie a fenomenologie

Zájem o zážitek v mysticismu inklinuje popírat ontologické otázky; mystická ontologie je zřídka řeknuta v jasný affirmative detaily. Často, to sestává z celkových, vynikajících identitních sdělení —“Atman je Brahman”, “bůh je láska”, “je tam jen jeden bez Second” — nebo jiné výrazy připomínající immanence. Někdy to je řeknuto v negativních termínech, místo toho — od hindské tradice, například, slovo Brahman je obvykle definovaný jak Bůh ' bez ' charakteristiky nebo atributy. Buddhistická vyučování výslovně odradit ontologické víry, Taoist filozofie souhlasně připomene, že ontos je poznatelný ale nepopsatelný, a jistý ' psychologický ' školy — duchovní učí pokračování po Carlu Jungovi a filozofické školy pocházely z Husserl — dotýkat se sebe více s transformacemi vnímání uvnitř vědomí než spojení vnímání k nějaké vnější realitě.

Mysticismus je příbuzný epistemologii také, do rozsahu že oba jsou znepokojeni získáním znalostí. Nicméně, kde epistemologie vždy zápasila se záležitostmi foundational —jak my známe to naše znalosti jsou pravdivé nebo naše víry ospravedlnily — mystici jsou více zaujatí procesem. Foundational otázky jsou odpověděl, v mystické myšlence, mystickými zážitky. Jejich fokus, tak, je méně na najití postupů důvodu, který založí jasné vztahy mezi ontos a episteme, ale poněkud na praxích nálezu, které budou dávat jasné vnímání. Přinejmenším jedno odvětví epistemologie se zmíní o tomto rozdílu tím, že prohlašuje, že to non-rozumné procedury (např. prohlášení touhy, nahodilého výběru nebo intuitivních procesů) být v některých případech přijatelné prostředky k přicházení u vír. ^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]} Termín “mysticismus” je také použit v pejorativním smyslu v epistemologii se odkazovat na víry to nemůže být ospravedlněno empiricky, a tak je považován nerozumný (Slovník teorií, Bothamley).

Fenomenologie je možná nejblíže filozofický pohled k mystickému myšlení a podíly mnoho z problémů v chápání ten mysticismus epidemie sám. Husserl fenomenologie, například, trvá na stejný first-person, zkušenostní postoj že mystici pokusí se dosáhnout: jeho pojem fenomenologický epoché, nebo bracketing, předejde předpokladům nebo otázkám o zvláštní-duševní existence vnímaných jevů. [1] Heidegger jde krok za: spíše než pouze bracketing jevy vyloučit ontologické otázky, on tvrdí, že jen ' beingness je má ontologickou realitu a tak jediné vyšetřování a zažívat self může vedení k původní existenci. Fenomenologie a většina forem mysticismu rozdělí cesty, nicméně, v jejich chápání zážitku. Phenomonology (a zvláště existencialistická fenomenologie) pre-určený pocitem úzkosti (existenciální strach) který se vynoří z objevu základní prázdnoty ' skutečný '; mystici, kontrastem obecně mluvit o míru nebo blahu, které pochází z jejich aktivního spojení ' skutečný '.

Ti kdo přijmout fenomenologický přístup k mysticismu věřit, že argument může být dělán pro souběžné řady myšlenky mysticismus througout, bez ohledu na vzájemné ovlivňování [2]

Jiné pohledy

Filozof Ken Wilber kdo také studoval mysticismus a mystické filozofie v některých hloubka poznamená^[2] to:

“Tam je nic strašidelné nebo okultní o tomto. My jsme už viděli identitu přeřadit z záležitosti k tělu k mysli, každý který zahrnoval decentering nebo dis-se identifikovat s rozměrem lesser... vědomí prostě pokračuje v tomto procesu a dis-identifikovat se se myslí sám, který je přesně proč to může osvědčit mysl, vidět mysl, zažít mysl. Mysl je už ne předmět, to začne se stát objektem [ve vnímání] pozorovat to self. A tak mystický, hloubavé a yogic tradice se zlepšují kde mysl skončí... s dodržováním self jak to začne překročit mysl.”

“Hloubavé tradice jsou založené na sérii experimentů v uvědomění: co jestliže vy sledujete tento Witness k jeho zdroji? Co jestliže vy se zeptáte uvnitř, tlačit hlubší a hlubší do zdroje uvědomění sám? Co vy najdete? Jako repeatable, reproducible experiment v uvědomění? Jeden z nejslavnějších odpovědí na tu otázku. začne, Tam je důvtipná esence, která prostoupí celou realitu. To je realita celá ta je, a založení všech to je. Ta esence je všichni. Ta esence je skutečný. A thou, thou umění to. Jinými slovy, pozorovat to self nakonec prozradí jeho vlastní zdroj, který je Spirit sám, prázdnota sám... a fáze růstu transpersonal a vývoje jsou v podstatě fáze pokračování toto pozorovat to self k jeho konečnému příbytku.”

Q: “jak vy znáte tyto jevy vlastně existovat?

: “jako dodržování self začne překročit... hlubší nebo vyšší dimenze vědomí vstoupí do fokusu. Všichni položek na tom seznamu být objekty, které mohou být přímo si povšimly v tom worldspace. Ty položky jsou jak skutečný v [tom] worldspace jako skály jsou v sensorimotor worldspace a pojetí jsou v duševním worldspace. Jestliže poznání se probudí nebo se vyvine k této úrovni, vy prostě si všimnete tyto nové objekty jak jednoduše jak vy byste si všimli skály ve smyslovém světě nebo obrazy v duševním světě. Oni jsou prostě náchylní k uvědomění, oni prostě se představují a vy nemusíte utrácet hodně času zkoušejícího vyřešit jestliže oni jsou skuteční nebo ne.”

“Samozřejmě, jestliže vy jste si neuvědomili [toto] poznání, pak vy budete vidět žádný z tohoto, jen jak skála nemůže vidět duševní obrazy. A vy chcete pravděpodobně mají nepříjemné věci říkat o lidech, kteří přece vidí je.”

Rozdíly požadavků a výklad

Cíle hledaly a důvody pro hledání

Theistic, panteistický, a panentheistic metafyzické systémy nejvíce často rozumějí mystickému zážitku jako individuální spojení s bohem. Jeden může přijmout tyto velmi subjektivní zážitky jako vize, sny, odhalení nebo proroctví, například.

Thomas Aquinas, křesťanský mystik 13. století, definoval to jak cognitio dei experimentalis (zkušenostní znalost boha). V katolicismu mystický zážitek není hledaný pro jeho vlastní příčinu, a je vždy informován odhalením a asketickou teologií.

Osvícení stane se vědomé přírody self přes pozorování. Pozorováním self (naše self) s oddělením, my můžeme stát se vědomí jeho procesů bez bytí dohnaného v nich. Dělat takový dovolí jednoho lépe se ovlivňovat s ostatními a naše prostředí.

Sun Tzu, Válečnické umění [3]

Tři různé požadavky pro požadovaný posmrtný život jsou Nirvana (doslovně zánik), Moksha (osvobození nebo vydání) a nebe (obvykle rozuměl jako hromadící místo pro značnou náladu, blízký bohu a jiný svatý beings). Každý těchto požadavků je definován velmi rozdílně různými osobami uvnitř daného náboženství a jejich použití uvnitř mysticismus je často ne méně nepřesný.

Druhy zážitku

Stanford encyklopedie filozofie popisuje tři obyčejné klasifikace mystických a náboženských zážitků:

• Extrovertive – mystické vědomí jednoty přírody overlaid na něčím smyslovém vnímání světa.
• Introvertive – nějaký zážitek, který zahrnuje smysl-vnímavostní, somatosensory, nebo sebepozorující obsah. An zkušenost “nicoty” nebo “prázdnoty”, v některých mystických tradicích, jsou příklady introvertive zážitky.
• Theistic – zkušenosti boha.

Duše

Abrahámská náboženství si představí duši, která leží uvnitř každého jednotlivce, který je velkého duchovního významu. Nicméně Judaismus, umisťovat více zájmu o tento svět než jiní, vyústil v rozmanité pohledy... ten muž je společník v bohu, celá cesta k mysticismu numerologie a Kabbalah. Křesťanský mysticismus má různorodý přijme vztah mezi bohem, duší a jednotlivcem. V Islamu mystická cesta je často vsunutá uvnitř Sufi.

Quakers vidí duši jako vnitřní světlo, vlastní přítomnost boha uvnitř jednotlivce. Jiné sekty protestanta, stejně jako katolicismus a východní pravoslaví, držet více zřetelný rozdíl mezi duší jednotlivce a bohem, daný tradiční víra, že záchrana duše a odbor s Bohem nastanou po úmrtí ve vzkříšení, ale tyto víry obecně si myslí, že spravedlnost je možná během života. Křesťanští mystici hledají tento stát, různě, přes intenzivní modlitbu, ascetism, monasticism, nebo vyrovnat ponížení masa.

V katolicismu, svatých a jiných blažených jednotlivcích být říkán k přijali Holy ducha — pohyb boha v jejich duších to udělí je zázračný, prorocký, nebo jiné vynikající schopnosti — a tato víra je zvednuta v jistý charismatické a evangelické víry, které hledají doklady božského revalation přes mluvení v jazycích, víra, která léčí, osazení ven démonů, etc.

Islam rozdělí toto pojetí zřetelné duše, ale s méně zájmem o zázračné moci; muslim svět zdůrazní vzpomínku (dhikr, zikr): připomínající něčí originální a vrozené spojení se slušností Allaha. V tradičním isláme toto spojení je udržováno anděly, kdo uskutečnit vůli boha — ačkoli jediní proroci mají schopnost vidět a slyšet je přímo.

Sufism (mystická stránka Islama) si myslí, že bůh může být zkušený přímo jako univerzální láska, která prostoupí vesmír. Vzpomínka, pro Sufis, výslovně vzpomínka prostředků duchovního řekne lásky a Sufis je zvláště významný uměleckým otočením jejich církevní obřady často berou.

Východní filozofie, takový jak hinduismus, buddhismus a taoizmus jsou méně zaujatí jednotlivcem, a místo toho hledat rozpuštění duše a ego (moksha) do reality transcedent (obecně Brahmanor Ishvara). V mystických aspektech Vedic tradice Atman (něco ne úplně odlišný od concepion werstern duše) je věřil být totožný s Brahman. Hind mystické praxe usilují o Bůh-vědomí a ztráta self.

Buddhistické učení si myslí, že celé utrpení (dukkha) na světě přijde z vazby k objektům nebo nápadům a té nezávislosti na utrpení se staví uvolňovat něčí self od příloh. Doktrína anatta navrhne, že duše, nebo vnímání neměnný a soudržný self, je duševní pojem ke kterému jeden může být připojen, a tak zdroj utrpení. Zatímco konvenční buddhistické náboženství má směs božstev a uctívaný beings, mystické sekty buddhismu u minima vyhýbají se tvrdit, a v některých případech zjevně popřít existenci trvalé nebo neměnné duše, nebo nějakého trvalého nebo neměnného bytí k vesmíru.

Taoizmus je velmi unconcerned s duší. Místo toho, centra taoizmu kolem tao (' cesta ' nebo ' cesta '). Tendence člověka, podle taoizmu, je si představit dualisms; Taoist mystická praxe má vychytávat a odpovídat té jednotě originálu (volal te, de, který je přeložený jako ctnost).

Bez ohledu na konkrétní představy duše, obyčejný pramének mysticismu je kolektivní mír, radost, soucit nebo láska.

Externí nebo interní bohosloví

Od vnitřního světla Quakers k Atman Hinda, mnoho našli duši nebo jinou základní esenci uvnitř sebe být centrum fokusu. Vyrovnat buddhist kdo hledá Buddhahood přes anatta umístí skvělou dohodu důrazu na jejich vnitřním světě.

V kontrastu někteří (zvláště gnostics a jiné dualists) vidět self jak zlý a zasloužilý trest nebo extrém zanedbávají přes askezi, s pozitivní hodnoty se umístily jen na vynikající.

Panteismus a acosmism

Panteismus znamená “bůh je všichni” a “všichni je bůh”. To je nápad to přirozené právo, existence, a/nebo vesmír (celková suma celá ta je, byl, a muset být) je reprezentován nebo ztělesněný v teologickém principu ' bůh '.

V kontrastu Acosmism popírá skutečnost vesmíru, vidět to jak nakonec iluzorní (maya), s jediný nekonečné unmanifest Absolute jak skutečný.

Tam být také dualist pojetí, často se zlem (ačkoli existant) hmotný svět soutěžit s vynikajícím a dokonalým duchovním letadlo.

Mysticismus a syncretism

Mystici různých tradic ohlásí podobné zkušenosti světa obvykle u tradičního vnímání, ačkoli ne všechny formy mysticismu opouštějí znalosti vnímané přes normální prostředky. Založený na neobyčejném vnímání, mystici mohou věřit, že jeden může najít opravdovou jednotu náboženství a filozofii v mystickém zážitku.

Prvky mysticismu existují ve většině náboženstvích a v mnoha filozofiích, včetně těch kde většina následovníci nejsou mystici. Někteří mystici všimnou si obyčejný pramének vlivu ve všech mystických filosofiích, že oni vidí jako vystopovatelná záda ke sdílenému zdroji. Vedic tradice je neodmyslitelně mystická; Christian apokaliptický Book odhalení je jasně mystický, jak s Ezekielem nebo Daniel je vize Judaismu a Muslims věří tomu anděl Gabriel ukázal Qur'an v mystickém způsobu. Domorodé kultury také mají mystická odhalení ukazovat k univerzálnímu proudu lásky nebo jednoty, obvykle následovat hledání vize nebo podobný rituál. Mystické filozofie tak mohou vystavovat silné tendence k syncretism.

Některé systémy mysticismu se nalézají uvnitř specifických náboženských tradic a nevzdají se dogmatických zásad jako díl mystického zážitku. V některých konečných případech, teologie zůstane zřetelným zdrojem nahlédnutí to průvodcové a informuje mystický zážitek. Například, St. Thomas Aquinas má mystické zkušenosti všichni nastali squarely uvnitř lásky k katolíkovi Eucharist.

Viďte filozofii trvalky.

Vztah mystických cest ke konvenčnímu náboženství

Tradiční náboženství, jako pravidlo, být poznamenán silnými institucionálními strukturami. Náboženská víra bude obecně mít nejvíce nebo všichni pokračování:

• ustavená hierarchie
• konečná víra
• soubor schválených centrálních textů
• pravidelné veřejné služby
• nahromadění obřadů, rituály a svaté dny
• jasně řečený etický zákon nebo soubor mravních zákonů

Přívrženci víry jsou čekal, že respektuje nebo následuje každého tito blízko. Nejvíce mystické cesty vyvstávají v souvislosti s nějakým zvláštním náboženstvím ale inklinovat odkládat si nebo ignorovat tyto institucionální struktury, často navrhnout sebe jak ' nejčistější ' nebo ' nejhlouběji ' reprezentace té víry. Tak, do rozsahu to mystická cesta má hierarchii, to je obecně omezené na učitele/vztahy studenta; do rozsahu to oni používají centrální text nebo etický zákon, oni považují je za interpretable směrnice spíše než prokázalo právo. Konvenční náboženské pohledy k mystikům rozlišuje mezi a uvnitř vír. Někdy (jak s katolickou církví a Vedantic hinduismem) mystici jsou včleněni do církevní hierarchie, s kritérii připravenými pro potvrzení mystických zážitků a úctou ti kdo dosáhnout toho stavu. V ostatních případech, mystické cesty chodí na oddělený ale paralelní kurs. Tradičně, buddhističtí mniši byli blízko interwoven do struktury vesnického života přes většinu z Asie, ale měl žádné autoritativní postavení ve společenství; podobně, Sufis je poněkud okrajový k muslimské kultuře, hleděl konvenčnější Muslims jako zajímavá kuriozita. Některé víry — včetně většiny protestantských křesťanských sekt — najít mystické praxe pochybný; mystické praxe a víry jsou omezené na specifické sekty, takový jako společnost přátel nebo jisté Charismatic skupiny, který implicitně včlenili je.

Nevšímavost mystika náboženských institucionálních struktur často půjčuje kvazi-aspekt revolucionáře k mystickému učení, a toto občas vede ke konfliktu s založil náboženské a politické struktury nebo vytvoření skupin třísky nebo nových vír.

Nová náboženská hnutí

Protože potřeby tlumočit obrazně, to jde často obtížně rozlišovat mystická sdělení od pouhého zmatku, problém který stal se zvláště akutní v okultních činnostech 19. a brzy 20. století a rozšířil sebe do mnoha nového věku a nová náboženská hnutí, někteří blízko všeobecně pozorovali jako falešné kulty.

Pozdě 19. století zaznamenalo významný růst zájmu na mysticismu za západě to se spojilo se zvýšeným zájmem na Occultism a východní filozofií. Theosophy se stal hlavním hnutím v popularizaci těchto zájmů. Madame Blavatsky a G. I. Gurdjieff fungoval jako centrální postavy hnutí theosophy. Tento trend později stal se zaujatý vzestupem nového věkového hnutí, které zahrnovalo hlavní nárůst popularity astrologie. Na konci dvacátý Century knihy mají rád Conversations s Bohem (série knih který popisuje co autor prohlašoval, že je jeho zkušenost přímé komunikace s Bohem) udeřil do seznamů bestselleru.

Self-vynikání, self-objev, a entheogens

Termín filozofie trvalky, razený Leibniz a popularizovaný Aldous Huxley, vztahuje se k čemu někteří oblíbí si být mystická základní starost:

[W] ith jednu, božskou realitu značný k různému světu věcí a životů a myslím. Ale povaha této jedné reality je taková že to nemůže být přímo nebo okamžitě zatkl kromě ti kdo rozhodli se splnit určité podmínky, dělat sebe milující, čistý v srdci, a slabý na ducha. (Aldous Huxley, 1945)

Někteří mystici používají termín, aby se odkazoval na způsob wherein mystik snaží se zjistit hloubky self a realita v procesu radikála rozjímavý self-zkoumání, s cílem zažívat opravdovou povahu reality.

V některých kulturách a tradicích, mysl-měnit substance — často odkazoval se na jak entheogens — byli používáni jako průvodce; Uniao dělá rostlinné bytí pozoruhodný moderní příklad.

Rosicrucianism a zednictví

Rosicrucian Order je legendární a mlčenlivý Order veřejně dokumentoval v brzy 17. století. To je obecně spojené se symbolem Rosy Crossové, který je také nalezený v jistých rituálech za “Craftem” nebo “modrém domku” Freemasonry. Rosicrucian Order je viděn mezi dříve a mnoho moderní Rosicrucianists jak vnitřní světy Order, složený velký “adepti.” Když vyrovnal se lidem, vědomí tohoto Adepts je řekl, aby byl jako to demi-gods. Toto “vysoká škola Invisibles” je považován za zdroj permanentně za vývojem Rosicrucian hnutí.

Freemasonry je celosvětová bratrská organizace. Členové jsou spojení spolu sdílenými ideály obou mravní a metafyzická příroda a, ve většině z jeho větví, ústavním vyhlášením víry v nejvyšší bytí.

Freemasonry je esoterická společnost, v tom jisté stránky jeho vnitřní práce nejsou obecně odhalené k veřejnosti^[3], ale to není okultní systém. Soukromé stránky moderní Freemasonry dohody s prvky rituálu a způsoby uznání mezi členy uvnitř rituálu. ^[4][5]

Gnóze

Gnosticism je termín pro různé mystické initiatory náboženství, sekty a školy znalostí, které byly nejvíce aktivní v první nemnoho století křesťanské/obyčejné éry kolem Středomoří a sahat do centrální Asie. Tyto systémy typicky doporučit snahu o zvláštní znalosti (gnose) jako centrální branka života. Oni také obyčejně zobrazují vytvoření jako dualistic zápas mezi soupeřícími sílami světla a tmavý, a navrhnout označený rozdíl mezi oblastí materiálu, který je typicky líčený jak pod vládnutím škodlivých sil a vyšší duchovní oblastí od kterého to je rozděleno. V důsledku těchto zvláštností, dualismu, anticosmism a těla-nenávist být někdy dar uvnitř Gnosticism. Tam je, nicméně, rozmanitost, jemnost a složitost v tradicích zahrnuli.

adsfdffdffd

adfdsffhbgfhgadsfa

adfdfdggggggggggggggggggggggggggg ajafhdkfj dfjdakfjeiorujůsdklfjckldhfad ajskdfjkladsjfkjůlkjuiijekljqkjdflksdf byl af kdjvcjvijf jweakjfidosufvisdjf

Niajfkdncdnd f jdskcjdkjf m.a-kdpsd fijfm adsfdsafdfgrhzt jzhj sgfrjkajkj t odf jk jajfiodfjmkmyklj dfda fdfdf jadkfjůad raefdjklůjau ujjlkajfjuuajf rejnklrjekrjoijrůqfee Když možný, mithraeum byl postaven uvnitř nebo pod skutečnou budovou.

V každém Mithraic chrámu, čestné místo bylo obsazené reprezentací Mithras zabíjení posvátný býk, volal tauroctony.

Mithraeum sám byl uspořádán aby byl ' představa o vesmíru '. Členy kultu jsou myšlenka k obcházeli mithraeum v napodobování slunce a souhvězdí přes vesmír. To je si všiml některými výzkumníky to toto hnutí, obzvláště v souvislosti s mithraic soterism, vypadá, že pochází z pojetí neoplatonic to ' běh ' slunce od solstic k slunovratu je protějšek pro pohyb duše přes vesmír, od pre-existence, do těla, a pak za fyzickým tělem do posmrtného života.

Také myslel vzít místo v mithraeum, a odhalený reliéfem na poháru od Mainz, je zahájení mithraic. V tomto aktu, jak líčený na poháru, zahájit by byl vedení do umístění kde kult je ' Pater ' by byl usazen v masce Mithras s napnutým lukem. Průvodní zahájit je ' Mystagogue ', kdo vysvětlí symbology a teologii k zahájit. Obřad je myšlenka k re-nařídit co přišel být volán ' zalévat Miraclea ', ve kterém Mithras vypaluje šroub do skály, a od rocku nyní chrlí vodu. [Beck, R. 2000 rituálu, mýtus, doktrína, a zahájení v tajemstvích Mithras: Nové svědectví od Cult lodi. Žurnál Romana studuje. 90 pp145-180]

Příklady v hlavních tradicích

Příklady hlavních tradic a filozofie se silnými prvky mysticismu jsou:

• Křesťan Gnosticism
• Křesťanský mysticismus
• Východní ortodoxní Hesychasm
• Javanese mystické činnosti
• Judaic Kabbalah
• Mormonism, být založen na vizích, odhaleních a andělském vysvěcení
• Tajemná náboženství a kulty
• Duch domorodého Američana tančí pozdě devatenácté století bylo mystické od původu
• Nové věkové hnutí
  • Blízko-zážitky smrti
• Quakerism v jeho teologii
• Theistic Satanism
• Sufi tradice Islama
• Sumarah
• Surat Shabda jóga
• Taoizmus
• Tibetský buddhismus
• Transcendentalist Unitarianism
• Vedantic hinduismus
• Jóga
• Zen buddhismus

Hindští mystici

Některé příklady hindských mystiků:

Adi Sankara

Ananda Moyi máma

Andal

Aurobindo

Caitanya Mahaprabhu

Chinmayananda

Dayananda Saraswati

Gopi Krishna

Lalleshvari

Lokenath

Mata Amritanandamayi nebo Ammachi

Madhvacharya

Mirabai

Narada Muni

Nārāyana zasvěcenec(1856-1928)

Prabhupada

Sri Ramakrishna

Ramana Maharshi

Ramanuja

Sai Baba

Sathya Sai Baba

Sivananda

Sivaya Subramuniyaswami

Sri hluboce Narayan Mahaprabhuji

Sri Sri Ravi Shankar

Swaminarayan

Tukaram

Vivekananda

Yogananda

Mystici Číňana

Lao Zi (Lao Tzu)

Zhuangzi (Chuang Tsu)

Ge Hong

Zhi Dao-lin

Zhang Sanfeng

Zhang Zai

Křesťanští mystici

Některé příklady křesťanských mystiků:

Jesus Nazareth (1-31)

St. Jan Evangelista (? - 101)

Kléméns Alexandrijský (? - 216)

St. Augustinus (354-430)

St. Gregory já (590-604)

Svatý Anselm (1033-1109)

Hugh svatého Victora (1096 – 1141)

St. Hildegard Bingen (1098-1179)

František z Assisi (1182-1226)

Albertus Magnus (1206-1280)

Mechthild Magdeburg (1210-1279)

St. Tomáš Akvinský (1224-1275)

Angela Foligno - (c.1248-1309))

Meister Eckhart (c. 1260 - 1327/8)

Richard Rolle (c. 1290 - 1349)

St. Gregory Palamas (1296 - 1359)

St. Bridget Švédska (1302-1373)

Julian Norwich (1342-c.1416)

Margery Kempe (c.1373-1438)

Paracelsus (1493-1541)

St. Terezie od Ježíše (1515-1582)

St. John Crossu (1542-1591)

Pierre de Bérulle (1575-1629)

Jakob Boehme (1575-1624)

Sir Thomas Browne (1605-1682)

Michael de Molinos (1628-1696)

Sarah Wightová (1632 -?)

Emanuel Swedenborg (1688-1772)

William Blake (1757-1827)

Anne Catherine Emmerichová (1774-1824)

Jakob Lorber (1800 - 1864)

Rufus Jones (1863-1948)

Max Heindel (1865 - 1919)

G. K. Chesterton (1874-1936)

Aiden Wilson Tozer (1897-1963)

Daniil Andreev (1906-1959)

Thomas Merton (1915-1968)

Islámští mystici

Některé příklady muslimských mystiků (také volal Sufi):

Peršan:

al-Ghazali, (d. 1111)

al Hallaj (d. 922)

Jalal inzerát-rámus Mohamed Rumi (1207 – 1273)

Khwajeh podvody al-rámus Mohamed Hafez-e Shirazi

Sadi

Abdul Qadir Gilani

Abu Yazid Bistami aka Bayazid Bistam

Abusaeid Abolkheyr

Farid al-rámus Attar

Jami

Mahmud Shabistari

Afgánský:

Mawlana Faizani, (20. století)

Turečtina:

Yunus Emre

Ind:

Khwaja Moinuddin Chishti, aka Khwaja Gareeb Nawaz

Khwaja Nizamuddin Chishti, aka Nizamuddin Auliya nebo jen Khwaja Nizamuddin

Qalandar Baba Auliya

Amir Khusro

Shahbaz Qalander

Židovští mystici

Některé příklady židovských mystiků:

Shimon zatarasí Yochai (c.200)

Abraham ben Samuela Abulafia (1240-1291)

Mojžíš ben Shema Tob de Leon (1250-1305)

Isaac Luria (1534-1572)

Moshe Chaim Luzzatto (1707-1746)

Nachman Breslov (1772-1810)

Abraham Isaac Kook (1864-1935)

Menachem Mendel Schneerson (1902-1994)

Mormonští mystici

Některé příklady mormonských mystiků:

Joseph Smith, Sr. (1771-1840)

Eliza R. Snowová (1804-1887)

Joseph Smith, Jr. (1805-1844)

Wilford Woodruff (1807-1898)

Joseph F. Smith (1838-1918)

Hugh Nibley (1910-2005)

Jiní mystici

Některé příklady jiných mystiků:

Joseph Beuys

Meher Baba

Carlos Castaneda

Aleister Crowley (magick a Thelema)

Ralph Waldo Emerson

Gurdjieff

David R. Hawkins

Jiddu Krišnamurtí

Bob Marley

Plótínos (Neo-Platonist)

Ross G.H. Shott

Chapel Tibet

Walt Whitman

Jim Morrison